Capítulo7 Jodo, el paraíso, las palabras claves más importantes

68 Antes de encontrarme con el budismo, por supuesto que había escuchado la palabra, "el jodo", es decir el paraíso. No entendía lo que quiere decir correctamente, pero tampoco tenía conciencia de no entenderlo, de tal modo, pensaba que el budismo es tan vergonzoso y deshonesto (o no sincero) que nos hace creer lo siguiente. el jodo es imposible e irresponsable. Sin embargo, mientras escuchaba la enseñanza misma del jodo, nunca me explicaban que el jodo es el mundo imaginario, o que está lleno de facilidad y sin dificultad de vivir.
¿Qué había pensado yo? Y se me hacía conocer gradualmente que me había convencido de lo infundado. ¡Los días pasados de malentendimiento perfecto del budismo! ¡Qué vida tan estúpida y miserable!

69 En el budismo hay dos entradas, una es la "shodomon y la otra es "jodomon". Quienes pasan por aquélla creen tanto en él mismo como en su fuerza; son buenos y avanzan por su fuerza hacia el nirvana para conseguir la salvación.
Sin embargo, esa puerta es muy difícil de pasar.
En cuanto a ésta, la puerta "jodomon", Buda hace un llamamiento para mí para salvarme, así que recibiendo ese llamamiento, estaré salvado.

70 El budismo es una medida para buscar la verdad. Pero no necesariamente puedo conseguirla a pesar de mi deseo. El mundo del budismo no se encuentra por allí como la meta ordinaria. Al contrario, Buda me hace el llamamiento, y yo me despierto a dicho llamamiento para recibirlo. Eso es lo que entendía.
En otras palabras, El Buda mismo se mueve hacia mí, y este movimiento y su dirección produce mi salvación. Es "Nyorai", o el nyo viene(a mí).
Era impensable. ¡Qué cosa! En esa circunstancia, seguían mis sorpresas.
El santo Shinran llamaba el jodo "Muryokomyodo", mejor dicho, "la tierra de la luz infinita". y también lo llamó "el paraíso real como respuesta al deseo fundamental con la misercordia de Buda.

71 La luz infinita es la facultad de la sabiduría, que se amplia ilimitadamente en el mundo para iluminar a los seres humanos que han dado la espalda a la verdad, de modo que nos enseña qué somos.
Y el mundo responde al deseo de salvarnos ciertamente y el mundo que ha cumplido la facultad de salvarnos. Si es el jodo, entonces gracias a su facultad, mi salvación está establecida. Diferente de cuando trataba del jodo con el pensamiento arbitrario, se aparecía el jodo en mi frente. Esto me ocurría finalmente en mi vida.

72 Uno de los siete bonzos de alta virtud de la secta jodoshinshu, Donran(Nota34) cuenta sobre la enseñanza del jodo solemne en su libro "Jodoronchu", preguntando, "¿Por qué Buda producía esta virtud?" Contesta que porque hay un montón de los seres humanos calamitosos, quienes, sin dicha virtud, no se salvarán. Y sobre la virtud, "¿Cómo podría yo idearla?", admirando la sinceridad de Buda.
En estas palabras, se aclara la humanidad triste de varios modos y se explica minuciosamente la esencia del jodo. La figura nuestra acertada correctamente por Buda, a la que funciona la esencia del jodo. ¿Quién podría atreverse a escapar de la facultad de este mundo?.

(Nota34:Donran)Un bonzo chino(476-542), el fundador de la secta jodoshu de China.

73 Entre los libros sagrados, el que me abatía fuertemente era la "suisokan(Nota35)" de "Kangyo(Nota23)".
La veda sagrada "Kangyo" es la historia de Buda quien cuenta de la salvación de Idaike(Nota36) que busca el mundo sin sufrimiento. Idaike, pensando que no tenía más que escuchar su enseñanza para llegar al paraíso y vivir en paz, deseaba escuchar el sermón de Buda.

(Nota36:Suisokan) Uno de los dieciséis métodos para nacer en el mundo budista. Por ejemplo, recordar la limpieza del agua del jodo, observando la limpieza del agua de este mundo.
(Nota36:Idaike)La reina de India anciana.

74 No obstante, la enseñanza de Buda era implacable. "Idaike, ¿Qué piensas? El jodo no es el lugar cumplido por la fuerza de ti misma. Es la expresión de la intención de Buda para salvarte. No es lo que tú te imaginas, sino el jodo viene a ti llevando la verdad.
Luego Buda lo describe así. Se emite la luz infinita desde el mundo de la verdad, la luz ilumina todo el jodo junto con varios problemas de las personas ilimitadas, los cría o destruye y finalmente salva a los seres humanos.
Lo describe a gran escala y con fina expresión.

75 El jodo era el mundo que se aparecía para mí por la misericordia de la verdad. Ya han pasado veinte años desde que empecé a escuchar la enseñanza de la "suisokan". La segunda mitad de los cuarenta años de mi escucha, me parece, ha sido conducida por esta enseñanza.
Si no me hubiera encontrado con la enseñanza que predica el jodo, seguramente criticaría y despreciaría el budismo, por lo tanto, quisiera pedir el perdón por haber sido tal persona, y aclarar los entendimientos equivocados del budismo.
Si hubiera vivido con la calumnia y crítica, mi vida estaría llena de arrepentimiento. ¡Qué bueno que he encontrado la verdad.
Al terminar este capítulo, querría añadir una cosa. Si hubiera una persona que malentiende el budismo, desearía llamarle para caminar conmigo escuchando la enseñanza del jodo verdadero.

Capítulo6 ¿Dónde se encuentra la verdad budista?

62 ¿Dónde se encuentra concretamente la verdad budista que se debe buscar? Para　esta　pregunta me enseñaban las cosas inesperadas.
Sería natural pensar que se halla en los pasos de la gente innumerable en la historia del budismo. O puede que esté instalada en los libros sagrados o en las personas que nos dan las enseñanzas.
Es verdad que así es. Sin embargo, a diferencia de dicho entendimiento, había un lugar imprevisto que me hizo gritar, "¡Aquí está la verdad!". Se trata del lugar llamado "sanga". Era un hecho impensado. Había previsto la relación con alguna cosa budista. Pero yo no había pensado que la sanga fuera el centro de la práctica. Y lo peor todavía era que no supiera nada de la sanga misma en aquel entonces.
¿Qué es la sanga? Es bastante difícil expresar en las palabras. No obstante, en pocas palabras, es un lugar de la reunión de la escucha. Por más que explique así, no será suficiente. ¿Sería suficiente ahora, si explique que es donde los "sanpou" respetables existen? Los sanpou son tres tesoros preciosos, es decir, el buda, la verdad y el sacerdote. Cuandoquiera vayan a ese lugar, podrán encontrar con la verdad.

63 El señor Yako Sumioka con que tengo "innen", o sea eterna relación religiosa, tenía sanga en que participé, decía sobre la sanga así, "el mundo de la secta jodoshinshu tiene las variedades de las relaciones entre los creyentes, en primer lugar, de modo vertical entre buda y los seres vivientes y en segundo lugar, de modo horizontal entre los creyentes mutuos ligados por su creencia verdadera, así realiza el nuevo mundo bello."
La sanga me impresiona muy rara en este mundo humano. He expresado "raro", porque ahí aparece el mundo del Nyorai justamente en el centro del mundo humano, aunque hay muchas reuniones de esta religión, donde no se ve el mundo real. Por lo tanto, "raro" es el dicho adecuado.

64 La nobleza y la importancia de la sanga son las que admiran los compañeros. Yo también querría hacerlo declarando de todo corazón que aquí está la tierra que produce y cuida a los budistas.
Con la afinidad de la secta, en término budista, con el "karma" de la secta, me permitían amablemente vivir en la casa de la sanga con mi familia alrededor de diez años. Era cuando yo tenía treinta y tantos o cuarenta y tantos. Mientras tanto, gracias a los miembros pude asistir a todas las reuniones ahí. Yo preparaba cada reunión, esperaba a los compañeros, escuchaba con todos y finalmente los despedía. ¿Cuántas veces lo experimentaba?
No sé cuándo era, pero en mi corazón nacieron las palabras "Que prospere la sanga". Trabajaba en el club, rezando. Yo, de veinti y pico años de edad, había empezado a escuchar la enseñanza, cada vez que la escuchaba, la esperanza por la sanga se hacía fuerte. Y con diez años de la experiencia en la sanga, dicho sentimiento se amplificó. Y si se me pregunta cuál es el más importante en budismo, la respuesta en mi corazón se ha hecho decisiva.

65 Mi deseo de que las sangas que dan luz a los rezadores a buda, difundan su contenido y se construyan en todo el Japón y en el mundo. Con este deseo pasaba diez años.
He dicho que la sanga es la tierra que da luz al rezador a buda, más adecuadamente diciendo, la sanga hace al budista caminar desde la entrada hasta la salida del budismo. Todos los compañeros reciben cordialmente a los principiantes y caminan juntos, apoyándose cuando necesiten, animándose y estimulándose. Son los maestros y al mismo tiempo los amigos con los que caminan hasta la finalidad.

66 No hay ninguna opresión, ni represión en la sanga, donde los seres vivientes que enfrentan a los problemas y tienen angustias, se entienden, se respetan sus pasos, y se hacen amigos. Finalmente escuchan y cuentan juntos la enseñanza del Nyorai. Ahí se hallan los que están despiertos del deseo de Nyorai y recibe la enseñanza. O sea, encima de la vida de mis compañeros, se aparece el Nyorai para rezar "Namuamidabutsu". Por otra parte, yo recibo su voz y rezo también. Rezamos juntos, y ya sabemos que no habrá otro camino que éste.
En la sanga, nacen quienes han conseguido por fin, los andamios reales de su vida y desean vivir su vida.
¡La sanga!, a que visita el deseo de gran misericordia real que la llena para rebosar. Los que se dan luz por la fuerza de este espacio, se levantan aquí, y se dirigen a su vida real con el agradecimiento, alegría y el sentido de responsabilidad de ser independiente. Repito, lo que hacen a los seres humanos dar un paso a la vida independiente es la fuerza real de la sanga, la que es la imagen concretada del paraíso del Nyorai.

67 Quien se ha encontrado con la verdad, ¿qué tiene que presentar a los otros, o a la edad contemporánea? Debe de haber varias maneras, entre las cuales la más importante es presentar la sanga que me dio luz para el mundo de Nyorai.
Y a los pueblos les pido regresar a la sanga, en que pueden encontrarse con la llamamiento verdadero del Nyorai, y en que pueden escuchar la voz de "Namuamidabutsu".
Se debe darles con agradecimiento la sanga con toda la fuerza. No debe estar contento y sentado con comodidad. Aquí tenemos la gran tierra en que podemos vivir con toda la fuerza.
Los que han encontrado con la verdad no tienen más remedio que desear presentarla.

"¡Hable más despacio!"

En Montevideo, la capital de Uruguay, celebraron una conferencia que trató del problema de Venezuela. La conferencia de prensa se abrió casi dos horas más tarde de lo previsto.
"Aunque había algunas diferencias de opinión, ha sido una reunión muy fructuosa." El representante de la Unión Europea que había digirido un llamamiento a esta conferencia destacó el resultado con cara risueña. No obstante cuando se finalizó la entrevista, el ministro de asuntos exteriores de México empezó independientemente una imprevista conferencia de prensa. Entendí que la reunión no había marchado sin problema.
Todos los periodistas que se encontraron allí son de la America Latina. Naturalmente la entrevista avanzó en su lengua materna, el español. Pero cuando un periodista uruguayo empezó su pregunta, el ministro mexicano lo interrumpió.
"Espere un momento. Su español es diferente, de modo que hable más despacio, por favor."
Dicen que hay más de 500 millones de hablantes del español en el mundo, el que es la lengua oficial en muchos países de la región. Sin embargo, los sonidos, las entonaciones y los vocablos son diferentes dependiendo de los países y regiones. Sobre todo, son tan característicos el acento y la pronunciación del español de Urguay y la Argentina, que alguien dice en broma que se necesita el subtítulo.
Los pueblos con español como la lengua materna, incluso ellos mismos tienen dificulatad por razones de la diversidad de dicha lengua, y mucho más para mí. Pero esa riqueza es, al mismo tiempo, encantadora. Yo como un extranjero, les pediré hablarme más despacio mañana.

Por Haruka Okada desde "Memorándum del Enviado Especial" del Diario Asahi(21 de febrero de 2019)

05Capítulo 5 Postura Básica para la Escucha y la Búsqueda de la Verdad

Capítulo 5 Postura Básica para la Escucha y la Búsqueda de la Verdad

53 Hablando en pocas palabras sobre lo que el profesor Hosokawa　me enseñaba, se podría decir que, "Estudia el budismo sin vacilaciones”, lo que era muy imprevisto. No obstante, le estoy muy agradecido por haberme enseñado dicha postura.
Mi entendimiento de aquella época era que la gente asistía a las reuniones de budismo con una postura negativa, habiendo vendido a la religión su "núcleo" que es lo más importante como un ser humano que vive con los residuos. Así era considerado por los que se dedicaban a las religiones.

54 Yo sentía algo malsano con tal postura, y pensaba que la religión daría nacimiento a dicha postura. Pero posiblemente hubiera sido mi prejuicio. El profesor me sobresaltó con su enseñanza, y yo aprendía sobre los asuntos siguientes. "En el budismo la postura hacia la religión es indispensable, y el budismo es la realización de dicha postura. Eso es todo." La importancia del budismo se escondía en el lugar inesperado.

55 En la Veda de "Nehankyo(Nota28)" se trata del "Sessendoji". "Sessen" es montaña cubierta de nieve, mejor dicho, la Cordillera del Himalaya, y "Doji" quiere decir el niño. Es la historia de un niño que se esfuerza en la citada montaña severa por descubrir la verdad. La veda nos explica cómo el niño ha llegado a la verdad y con qué postura.
Mientras el niño se adiestra en la verdad, se aparece a un demonio muy terrible y feo y pronuncia unas palabras de la verdad. Se le escucha al niño que se sienta con las piernas cruzadas para hacer meditación. Sin embargo, esas palabras le parecen la mitad de la verdad, y quiere escuchar la otra mitad. Se levanta para pedírsela.
Se levanta y después de confirmar que han sido las palabras del demonio, le pide el resto. El demonio dice que tiene tanta hambre que no puede decirle. De tal modo, el niño se arroja al demonio. Es la historia de lo que debe ser la persona que busca la verdad, y nos explica que tiene que arrojarse para pedir las palabras de la verdad.

56 También, la Veda de "Kegonkyo(Nota29)" escribe del "Zenzaidoji". "Zenzai" significa acumular los conocimientos buenos. Es la historia de un niño que los acumula siguiendo los consejos del mayor. El niño visita no menos de cincuenta y tres tales personas.
Viaja mucho para visitar a una persona del conocimiento bueno y siendo presentado a la otra, agradeciéndolo, y visita a la próxima. El niño continúa pidiendo conocimientos básicos muy modestamente y da las gracias a cualquier persona que le enseñe. Así sigue caminando. En la historia de la veda, se pone de relieve la imagen del niño, el que se echa a los pies de los mayores y continua solicitando la verdad.

57 Según la Veda "Kanmuryojukyo(Nota16), expone "Sanjin(Nota30)" y dicha veda me pregunta intensamente si yo estoy contento de tal manera. Y me exige que siga caminando con sinceridad y piense suficientemente enfrente de esta pregunta, "¿Tienes el corazón sincero?. Así, la enseñanza es la que me apremia fuertemente para buscar el camino de la verdad.
La Veda de "Daimuryojukyo", también explica "Honganjoju(Nota31)" y expone que la petición de Nyorai para salvarnos se realiza. Dice, "Todos los seres humanos escuchan el nombre santo (de Nyorai)." Es decir, dándose en cuenta de que está en pecado, cuando escucha la enseñanza hasta la finalidad, por primera vez se realiza la verdadera creencia.

(Nota30:Sanjin) Sanjin son tres corazones, que son en primer lugar el corazón verdadero; en segundo lugar, el que cree profundamente; en tercer lugar, el que recibe la virtud de Amida y agradece que pueda encontrarse en el Paraíso budista.

(Nota31:Honganjoju) El Hozo Bodhisattva, antes de comenzar su adiestramiento para hacerse el Buda, hacía cuarenta y ocho peticiones, entre las cuales la decimoctava era para que los seres vivientes fueran al paraíso y descubrieran la verdad absoluta. Hozo juraba no hacerse Buda, si no pudiera realizarla.

58 A medida que escuchaba la enseñanza varias veces, y miraba la vida budista del profesor, entendía que el camino budista no era, de ninguna manera, pasivo ni negativo, sino muy activo y positivo, de tal modo que me caí y yo mismo tendría que levantarme y suplicar la enseñanza.
Así me estimularon en lo positivo y activo del budismo esencial, y siéndome azotado el comportamiento perezoso, ¿cuántas veces trataba de construir una postura diligente.
Para mí, quien había sido ideal y negativo, había visto el mundo en diagonal, aquellos años han sido el término de los pasos revolucionarios para buscar el camino al budismo real.

59 El fundamento de la secta Jodoshinshu es el "Eko(Nota32)", el cual significa que Amida convierte la verdad en "Namuamidabutsu(Nota25)" para enseñarnos la verdad. Digo "nos da", entonces la recibimos, o sea "Itadaku". Esta relación de "dar y "recibir" nos haría malentender este concepto.
"Dar" o "ataeru" y "recibir" o "itadaku" son palabras budistas que se tienen que entender budistamente. Si una persona común como yo recibe las palabras budistas como las humanas por ser fáciles, ocurre un gran malentendido. Dicho de otro modo, el Nyorai dice dármela, entonces la recibiré sin hacer nada. De esta forma, no habrá ningún cambio en mi interior, ni podrá haber salvación.

(Nota 32:Eko) Eko quiere decir "volverse". Shinran, el fundador de la secta Jodoshinshu expone que los seres vivientes sin nirvana no pueden tener buena conducta, así que necesitan la fuerza de la razón religiosa. Por lo tanto, por la fuerza de las peticiones de Amida, se salvan.

60 "Eko" es la única manera para que el Nyorai realice la verdad encima de los seres humanos que es "kokehujitsu(Nota32). No debemos malentender el significado de "eko", como lo hacemos. Se encuentra la mejor postura de los que buscan la verdad en los que reciben ("itadaku") el "eko".
El santo Shinran dice que Nyorai nos da "daigyo(gran comportamiento) y "Daishin(Gran creencia) "Namuamidabutsu "debe ser recibido(choudai)" y agrega que el gran comportamiento que es la llave para realizar la gran creencia en mí mismo, la que tengo que obtener. La gran creencia que "yo" tengo que conseguir debe ocurrir por la petición del Nyorai, o se realiza por iniciativa del "eko" de Nyorai, así dice el santo.
Aquí está aclarada la imagen del Nyorai y los seres humanos que caminan juntos con toda la fuerza. Aquel se vuelve hacia éstos para dar la verdad(eko) y éstos la reciben(chodai). Sola una palabra "choodai" explica toda la situación citada.

(Nota33:Kokehujitsu)Koke es la mentira y hujitsu es existencia sin verdad.

61 Como me referí a la palabra japonesa "chodai", ésta significa recibir muy encima de nosotros, o recibimos lo que nos salva en el lugar altísimo.
Cuando hacemos todo lo posible para volvernos hacia el Nyorai y su enseñanza, ocurre el fenómeno de "chodai", dice el Santo. Ante el eko del Nyorai, no debemos ser pasivos o negativos. Debemos volvernos positiva y activamente para encontrarnos con "eko" y "chodai".
No puede existir aparte el cambio de postura del Nyorai hacia los pueblos ni el recibimiento de los seres vivientes. Hay que tener el encuentro y los pasos de ambas partes.
Las palabras del profesor Hosokawa, "Estudia el budismo sin vacilaciones" me recuerda a su imagen de andar su camino budista.

Rakugo, la Historieta Cómica Japonésa(4)Manju Kowai

Rakugo, la Historieta Cómica Japonésa(4)Manju Kowai
Se reunen los jovenes del área que no saben cómo matar el tiempo libre, y hablan de lo que no les gusta o de lo que tienen miedo. Primero se refieren a los diablos, fantasmas etc. y luego algunos hablan de las arañas, las serpientes y las hormigas entre otros animales.
Uno de los reunidos se pone extremadamente orgulloso, "¿Por qué sois tan cobardes? Yo no tengo nada que temer."
Sus compañeros le preguntan si es verdad que no tiene nada que temer. El muchacho declara que no, y sigue: "¿Has dicho que tienes miedo de las arañas? ¡Qué cosa tan curiosa! Yo la comería con arroz, porque su hilo está muy parecido al de adherencia de natto(Nota de Federico1)." Al otro, "Tú, ¿Qué has dicho de la serpiente? Me la pondría alrededor del cuello como la bufanda, aunque único problema sería demasiado frío en invierno." También dice, "¿Te has referido a la hormiga? ¡Qué tonterías! Las comería como los sesamos para sekihan(NF2). Aunque serían difíciles de comer, porque siempre se mueven."
Los otros se lo preguntan tan insistentemente que por fin el joven no puede negarlo y confiesa de mala gana, "A decir verdad, sí hay uno." "¿Entonces qué es lo que no te gusta?" preguntan sus amigos.
"Todos vosotros, no os riáis de mi." y contesta murmurando, "De lo que tengo miedo es Manju(NF3)." Y dice que se siente muy mal después de haberles dicho la verdad. "Dejéisme acostarme en el cuarto que está al lado."
Los compañeros que se han quedado ahí se hablan. "Nunca ha habido hombre tan antipático. ¿Qué vamos hacer para castigarlo?"
"Tengo buena idea. ¿Por qué no compramos un montón de manju y los echamos al cuarto en que está él? " Otros dicen, "Sí, buena idea. Vámonos"
El odiado se despierta y grita fingiendo haber perdido la cabeza. Dice "Ay, voy a comerme éstos que me temen. Ay, tengo miedo de manju, porque son demasiado sabrosos." Son las palabras muy peculiares, ¿no es así?
Sus compañeros ven todo lo que sucede dándose cuenta de que han sido engañados, así que le preguntan enfadados, "¿De qúe tienes miedo realmente?" Contesta, "Ahora lo que odio es una taza de té oscuro y bien caliente."
(NF1)Natto es la comida japonésa de soja fermentada cuya adherencia produce un tipo de hilo.
(NF2)Sekihan o Osekihan es arroz cocido al vapor con judías rojas, azuki en japonés.
(NF3)Manju es un bollo relleno de pasta de judías azucaradas.

04Capítulo 4 Un problema inesperado, Después de seguir escuchando, lo que se podría ver.

52 Aunque yo no podía entender el budismo, los días pasaban, mientras escuchaba las enseñanzas en el ambiente muy favorable con varios descubrimientos, sorpresas, preguntas y confusiones.
Y me di cuenta de algún sentido de poco entendimiento o diferencia de lo que querría conocer. Digamos, como si no pudiera rascarme la parte del picor. Y empezaba a hacer caso de no sentirme aliviado. Me preguntaba si "escuchar" el budismo no significa escucharlo simplemente. Me encontraba ahí sin comprensión de la importancia de la "escucha".

53 La escucha es un acto cotidiano. Eso ni que decir tiene. Si se va adonde están las palabras o sonidos, naturalmente entran en los oídos. No se necesita ningún esfuerzo ni las invenciones.
La cuestión es "?Qué escuchas?" y en materia del budismo, yo era quien no había querido escucharlo, y luego querría hacerlo.
Hasta aquel tiempo, no había pensado qué era el escuchar. Yo escuchaba el budismo como si escuchara los asuntos comunes.

54 Sin embargo, cuando escuchaba la enseñanza del budismo, de tal manera que la escucha sea el punto del contacto con dicha religión, se me enteraba de la gran tarea escondida inimaginablemente en la escucha. Es decir, mientras se traslada algo importante desde el territorio budista al mío, había un problema en mi acto de "escucha".
Poco después, ese problema dio forma material a la manera de decir, "¿Entiendes la enseñanza del Nyorai superhumano de manera humana? En resumen, dice, "No estás equivocado?" Para recibir la enseñanza citada, hay que tener el corazón al mismo nivel que él del Nyorai. Pero, al contrario, yo me había esforzado por recibir la enseñanza con el corazón humano mismo sin entender el Norai. Ésta era la primera impresión, luego me enteraba de que era la causa fundamental de no entender el budismo.

55 En nuestro budismo se usa con frecuencia la palabra "Bompu", la persona ordinaria o mediocre. Por ejemplo, "Al fin y al cabo, soy un bompu.“ En este caso, "Soy un mediocre sin remedio. Sin embargo, el bombu es la palabra de Nyorai para acertar a los seres humanos.
El Nyorai levantaba su deseo de salvarnos con su misericordia y sabiduría, y aclaraba qué tipo de seres somos. Acertaba, "Sois bompu". Con esta acierto, el Nyorai se encargaba de la salvación del bompu. Y llamándonos "bompu", nos echa su mano.
Por lo tanto, el bompu debe ser la imagen correcta de los seres humanos acertados por la combinación de la misercordia y sabiduría del Nyorai que deseaba la salvación. Por eso, en la palabra "bompu" no solamente nos encontramos, sino se encuentra el Nyorai que ha producido dicha palabra. También las dos virtudes citadas accionan ahí.

56 A pesar de que yo debía saber que el Nyorai deseaba que yo fuera bompu, no teniendo en cuenta su intención de salvarnos, y dando la definición arbitraria, me decía, "Soy bompu." "Eres bompu." Era mi malentendido o abuso de la palabra.
El bompu es la palabra que produce y utiliza sólo el Nyorai para salvarnos. Digamos, dicha palabra está sólo en su diccionario, ni en él de los seres vivientes, de modo que no la entendemos sin preguntar al Nyorai.
Pese a eso, en lugar de recibirla como dice el Nyorai con agradecimiento, yo empujaba mi idea para obtener mi resultado, diciendo, "Al fin yo soy un bompu." Esto no es productivo y sólo una excusa.

57 Igualmente, en cuanto a "jodo" o el paraíso, yo decía, "No debe de haberlo en este mundo, por otra parte, escuchando "Namuamidabutsu(Nota25)", "Esas palabras no son más que las mágicas, y "La devoción es nada más que la creencia firme." Estos son los comportamientos de los que no escuchan la enseñanza del Nyorai, y los que fingen escucharla e interpretarla basados en el pensamiento humano.
De tal modo, posiblemente el corazón de los seres humanos entenderá equivocadamente el budismo, las palabras del corazón de Buda. Parece que yo estaba con el budismo, pero la verdad es que no podía estar con nadie. Y sentía la vacuidad.

(Nota25: Namuamidabutsu) Un llamamiento al Nyorai para expresar su creencia. Namu significa saldar o creer, y amidabutsu es Buda.

58 Lo que me ha insinuado es la balabra "choudai"(Nota26) de Santo Shinran. El Santo, en su libro titulado "Kyogyoshinsho(Nota27)", utilizaba dicha palabra unas veces, y explicaba que éramos nosotros los que recibimos la fuerza de "namuamidabutsu", gran nirvana, igualmente el camino ilustrado del perfeccionamiento religioso.
La palabla "chodai" se escribe en "Kanji", o sea en carácter chino así "頂戴”, que se compone de dos caracteres, entre los cuales, comentaba el Santo Shinran, el primero "cho" o "頂" significa la cumbre, y "dai" o "戴" quiere decir recibir. Entonces, explicaba el Santo que debíamos recibirlos en lo altísimo. El mundo del Nyorai sobrepasa el nuestro, y en el budismo se recibe la influencia desde arriba.

(Nota26:chodai) "Chodai" quiere decir "recibir", pero con el sentido de respeto y agradecimiento.

(Nota27:Kyogyoshinsho) Los libros sagrados de la secta "Jodo-shinshu" escrito por Shinran en el siglo 13.

59 Yo había pensado que lo que importaba era no solamente qué escuchar, sino cómo entender lo que escuchaba. Sin embargo, había más. Tal vez, la tarea más importante era cómo escuchar. En otras palabras, debía hacer caso de escuchar las palabras de Buda como "las del Buda". Nunca me había imaginado este tipo del problema.
La palabra "kiku", "escuchar" en español, se escriba así ”聞"
en el carácter chino, o en kanji y se compone de dos partes, es decir "門" que es la puerta y "耳" dentro de la puerta, que son los oídos.

60 De tal manera, el carácter "kiku" o "escuchar" quiere decir "las palabras del dios, pasando por la puerta, llegan desde la dimensión más sublime que este mundo, a los seres humanos, los que tienen los oídos para recibirlas.
Después de todo, si uno dice, "Aunque he escuchado, no lo he entendido", resulta que no lo ha escuchado verdaderamente. "Escuchar" contiene el significado de "recibir sinceramente".

61 "Monpou" o sea "escuchar la razón" es la que utilizamos a menudo. Y uno no puede llamar su acto "mompou", hasta que entienda por primera vez las palabras del mundo de la verdad. Si el sentido original de los caracteres citadas es como he explicado, se debe decir que uno tiene que tocar las enseñanzas, hasta que por fin su comportaminento se vuelve "monpou".
El Santo Shinran decía, "Mon significa no tener ninguna duda, después de escuchar las peticiones del Buda, y el origen y resultado de seres vivientes." Así, la definición de mon, o escuchar es que escuchando todos los pasos del Buda que ha seguido desde cuando el Buda elevara sus peticiones hasta cuando lleguen a mí, y lo entiende perfectamente sin ninguna duda. Al escucharlo, no tengo otro remedio que sorprenderme de su alto criterio.

Varias Cosas de Sakura, el Cerezo

Desde los fines de marzo a los principios de abril en Japón, todo el mundo habla de Sakura, las flores del cerezo como si se pusieran locos por sakura. En televisión o radio, todos los locutores se refieren al estado de las flores, y en los programas del pronóstico meteorológico, por supuesto, notifican dicho estado con todo detalle utilizando el dibujo del "frente de sakura", que se compone de las líneas de los lugares donde los primeros días del primer florecimiento son iguales. A medida que sube la temperatura el frente se dirige hacia el norte y llaga a Hokkaido la primera o segunda semana de mayo, salvo una excepción de Tokio en que florecen primero por razón de calentamiento urbano.
Nos ha gustado el sakura desde la edad antigua. Las flores permanecen solamente una semana o dos, de manera que lamentamos su vida muy corta. Al mismo tiempo, muchos de los japoneses conocen que todas las vidas deben de morir o desaparecer, de modo que piensan que las flores representan la transitoriedad budista, según la cual todos los seres vivos y objetos inanimados en este universo siempre cambian sin cesar.
Sin cambiar de tema, la jacalandá nos enseña sus flores de manera semejante de florecer a pesar de la diferencia del color, azul, y las conserva mucho más largo que sakura. A nosotros esas flores son raras de ver en mi país, pero la he visto en BsAs, Sevilla y Miyazaki en Japón.

Como los japoneses han amado el cerezo, se puede encontrar muchas palabras bellas y elegantes como las siguentes.
Sakura no tayori: Noticia de las flores. En las primeras partes en una carta, como un saludo, escriben algo del florecimiento en su lugar.
Hanabie: Frio mientras florecen. Muchos sienten la baja temperatura mientras salgan a verlas. Sin embargo, gracias al frío las flores pueden durar.
Hana hubuki: Tormenta de las flores. Luego de plena floración, sakura empieza a deshojarse intensa y apresuradamente, lo que se parece al tormenta de la nieve.
Hana ikada: Balsa de flor. Mientras los cerezos se deshojen, gran cantidad de pétalos se caen dondequiera, pero en caso de caerse en el agua del río, forman agrupación como si fuera una balsa del color rosa.
Hana dukare: Cansancio de flor. Sentir cansancio luego de salir a ver sakura.
Ha zakura: Después de que todas flores se deshojen, el árbol se llena de las hojas verdes frescas.

Hablando de sakura, no debemos olvidarnos de un poeta y monje budista, Saigyo, en el siglo 12. Saigyo era escritor de poema japonés de 31 sílabas que se llama waka o tanka japonesa, sobre todo poema de sakura. El poeta viajaba durante su vida. Una de sus obras más conocidas y hermosas es la siguente.
“Quisiera morir en primavera, debajo de las flores de cerezo, alrededor del 15 de febrero”.
Realmente murió el 16 de febrero de 1190, un día después de la muerte de Buda.

Finalmente, en mi infancia sakura era, para los japoneses, el recuerdo del ingreso al colegio o a la empresa en abril, pero estos días es el de regreso en marzo, lo que significa que la época de sakura se ha anticipado, así que Debemos admitir el calentamiento de la Tierra.